【星雲大師全集2】六祖壇經講話 決疑品第三 問題講解5
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經云：「方便有多門，歸元無二路。」佛教的修行法門儘管有八萬四千之多，但是最後的目的，無非是要見性成佛，了脫生死，目標是一致的。因此，六祖大師說：「人有兩種，法無二法。」
所謂「法無二法」，意思是說，縱然如四弘誓願說「法門無量誓願學」，法門有無量無邊（例如我們平常念佛、參禪、禮拜、作觀等，都是修行的法門），但是我們所證悟的真理只有一個。正如世間上有好有壞，有是有非，有善有惡，世間法雖有善、惡，但是，法的本體非善非惡，法就是法，真理就是真理，真理是沒有差別的，因此說「法非善惡，善惡是法」。
在佛經裡有個譬喻說：「三鳥飛空，空無遠近，跡有遠近；三獸渡河，水無深淺，足有深淺。」這兩句話的意思是說，一隻老鷹、一隻鴿子、一隻麻雀，三隻鳥在空中飛行：老鷹一個展翅，飛行幾十里；鴿子用力一飛，只有一、兩里路；小麻雀振翅，用力飛了好久，也只是幾十丈。虛空本來沒有遠近，只因三隻鳥的能力、程度不同，因此飛行的距離有了遠近不同。又如三獸渡河，大象要過河，牠只是頭部浮在水面上；一匹馬渡河，也是頭在水面，腳在下面；一隻小白兔，很用力，頭在上面，牠也過去了。三獸渡河，水無深淺，可是，大象、馬、兔子這三獸的程度不一，因此在過河的時候就有了深淺之別。所以說，人有聖凡之分，真理的法，卻只有一個。因此，經典告訴我們，學佛應該依止四法修學：
●依法不依人：法是指真理。學佛應該以真理為依據，凡事按真理而行事，人不足以為依，因為人的思想、見解互異，人有生老病死，去來遷流，而法（真理）則亙古今而不變，歷萬劫而常新，所以學道應該依法不依人。
●依智不依識：智指無漏的般若智慧，識是指有漏的分別意識。因為世相虛幻，眼、耳、鼻、舌、身、意等六識所分別、認識的現象，時刻都隨著虛幻的世相而變化，所以以識來分別、認識世間的森羅萬象、千差萬別，畢竟不夠徹底；而無漏般若是本性上的大圓鏡智，好比一面鏡子，可以如實照見世間萬象，又如光明朗照，可以看到我們自己的本來面目。所以學佛不僅要「依智不依識」，還要進一步「轉識成智」，如此才不會被世間幻象所迷惑。
●依義不依語：語言文字是用來詮釋真理的工具，而非真理的本體。在日常生活中，語言文字可以成為人與人之間溝通的橋梁，但也可能因為斷章取義，或因不同的語言，不同的表達方式，而造成誤解。世法尚且如此，何況微妙甚深的佛法真理。所以禪宗主張「不立文字」，六祖大師甚至說「諸佛妙理，非關文字」。微妙的法門和真理，無法只靠文字來表現傳達，所以學佛應該從義理上去了解佛法，而不應該在語言上推敲、計較、執著，否則造成文字障，只會與道相去日遠。
●依了義不依不了義：佛法有世俗諦與第一義諦之分。世俗諦是不究竟的方便法，第一義諦是究竟絕對的真理。方便法門是佛陀為適應眾生的程度、根機而施設，我們不能把方便法當成究竟。最究竟的是與佛心相應，所以學佛應該依了義佛心，不依不了義的方便。
《金剛經》云：「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」佛陀說種種法，是為了幫助眾生找到自己的真如佛性，譬如以指頭指引我們見到月亮。所以修學佛法要能「因指見月」，千萬不能因執著指頭，反而障蔽雙目，見不到月亮。
這個譬喻同時也是說明：佛陀的法，正如過河所需的船筏，一旦過了河，上了岸，就應該把船放下。意思是說，我們平時拜佛，一旦成佛了，就要把拜佛放下，如果還要執著拜佛，就如同過了河還背著船走，而成為一種執著，執著就是一種病，所以說「法尚應捨，何況非法」。
《法華經》云：「唯有一乘法，無二亦無三。」千經萬論，最終的目的，無非是要我們明心見性，要我們找到自己的本來面目。要達到這個目的，唯有一乘的佛法，也就是《維摩經》指出的「不二法門」。
在《維摩詰所說經．入不二法門品》記載，有一天，維摩居士示疾，文殊菩薩率領諸大菩薩前往探病。雙方幾番對答後，突然話鋒一轉，維摩詰問道：「諸位！菩薩是怎樣進入不二法門的？依照各人所知，各自述說吧！」
於是先後有三十一位菩薩，各就所見，回答這個問題。最後沒有人再發言了，維摩詰於是問文殊菩薩：「文殊師利！菩薩是怎樣進入不二法門的？」
文殊菩薩回答：「照我的見解，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，這才是入不二法門。」意思是說，一實妙道，不可以用推理、比較、歸納、演繹等方法去揣度探尋，必須直觀體驗，向內發掘，能夠這樣實踐，才能夠進入不二法門。
文殊菩薩說後，反問維摩詰說：「現在換我來請問你，菩薩是怎樣進入不二法門的？」此時維摩詰默然無對，眾皆愕然，唯獨文殊菩薩智慧超人，懂得此中奧祕，乃向大家讚歎說道：「善哉！善哉！乃至無有語言文字，是真入不二法門。」
意思是說，不二法門離言絕相，如何用語言表達？如果可用語言文字表達出來的，就不是真的不二法門了。所以維摩詰的「默然」，意味著無上妙道不可以言說，不可以文詮，超越這些有形的障礙，直探本源，這才是菩薩的入不二法門。
由於維摩詰這一「默然」的回答，蘊含著無窮的妙義，不但否定了前面三十一位菩薩的答案，連文殊菩薩的答案也給推翻了，留下「維摩一默如雷」的美談。
所謂「不二法門」，例如太陽每天從東邊升起，黃昏又從西山下去，每天朝升夕落，升也未嘗升起，落也未嘗落下，第二天它又會再度升起。所以，升起了又下山，下山了又再升起，起起落落，生生滅滅，等於一個人生生死死，死死生生，生也未嘗生，因為生了要死；死也未嘗死，死了又要再生。因此，生死不是兩個，生死是不二的。
我們也常聽到現代人說：「東方的文化為體，西方的文化為用。」體和用是不二的，乃至世間、出世間也是不二的，煩惱和涅槃也是不二的，有和無也是不二的。但是在凡夫的心裡，有就是有，無就是無。其實，有的未嘗有，無也不是無，所謂「空中生妙有」，要無才能有，要空才能有。例如房子不空，就不能住人，虛空不空，如何容納森羅萬象？所以，要從空裡面才能顯現勝義的有，我們要把空有的兩頭截斷，把它歸於中道，中道就是一真法界，這才是真正的真理。
唐朝的大梅法常禪師，在六祖徒孫馬祖道一禪師座下悟道了。馬祖道一接引學人的方法，就是凡是有人問道：「什麼是佛？」馬祖禪師就回答：「即心即佛。」「什麼是心呢？」馬祖禪師也是回答：「即佛即心。」
大梅法常禪師就這樣悟道了。悟道以後，另建叢林度眾，跟隨他參禪學道的學者名士數百人。馬祖道一禪師有一天派了一個大弟子去試探他，看他有沒有真正開悟。
來人問：「師兄！請問你在師父那裡究竟得到什麼道啊？」
大梅法常回答：「老師講即心即佛，即佛即心，所以我悟道了。」
「老師現在已經不講『即心即佛』、『即佛即心』了，老師現在的道是『非心非佛』、『非佛非心』呢！」
大梅禪師聽了這話以後，眉毛一皺說道：「這個老和尚，專門找人麻煩；我不管他的非心非佛、非佛非心，我仍然是我的即心即佛、即佛即心。」
大師兄回去後把大梅法常的話述說了一遍，馬祖道一聽了以後高興的說：「梅子熟了！」
這話一語雙關，「梅子熟了」，是說大梅法常禪師是真的開悟了。所以，在我們凡夫看來，「非心非佛」、「即心即佛」是兩種，但在真正開悟的禪師心中，他肯定自己，因此管他是與非，管他有與無、好與壞，在我看來都是一個，這才是真正懂得「法無二法」的真義。
